Необходимость межрелигиозного диалога, особенно в многонациональном многоконфессиональном социуме, не вызывает сомнений. Более того, он решительно необходим для стабильности политической системы, в его основе лежат общечеловеческие ценности, прежде всего, веротерпимость и толерантность.
Ситуация осложняется несомненным ростом гетерогенности социума, усиления разнонаправленности векторов интересов действующих акторов, в том числе институтов гражданского общества, провоцируя дестабилизационные вызовы. Согласимся с выводом У.К. Шихалиевой о том, что «религиозное сознание, хотя и является наиболее консервативной и устойчивой сферой культуры, но и оно чувствительно к социально-экономическим потрясениям и кризисам».
Возможность прийти к согласованному мнению, понять друг друга, скорректировать свои позиции по различным аспектам - одно из величайших достижений цивилизации. Тем более, в рассматриваемом контексте взаимодействие всегда будет означать также и взаимообогащение, обеспечивающее формирование уникальной поликультурной палитры – даже в пределах отдельно взятого государства.
Не прошло и ста лет, когда считалось, что модернизация и прогресс, как материальный, так и духовный, зависят исключительно от параметров экономического роста. Сегодня очевидно, что успехи хозяйствования лишь частично определяют не только положительную динамику развития человеческого общежития, но и векторы таковой, поскольку именно совокупность множества культурных парадигм задаёт модели решения возникающих социальных, цивилизационных задач.
В немалой степени они детерминированы духовным, а конкретнее – религиозным состоянием социума. Потому не вызывает сомнения необходимость не просто диалога между крупнейшими конфессиями, представленными в стране, но и их максимально возможное тесное сотрудничество.
Отметим, что диалог здесь поднимается не столько как способ обмена мнениями между ними по тому или иному актуальному вопросу, сколько как формат взаимодействия, позволяющий выстроить цивилизованные межконфессиональные отношения.
Представляется, что такая работа должна проводиться постоянно. Прежде всего, она даёт возможность проговаривать возникающие нюансы отношений и противоречия, не позволяет накапливаться критической массе взаимных претензий, а также избежать потенциальных конфликтов разной степени сложности и остроты протекания. Кроме того, диалог ориентирует участников на определение общих интересов и угроз, выработку механизмов и конкретных планов по совместному противодействию им.
Одновременно постоянное межрелигиозное сотрудничество, традиционно воспринимаемое также и как свидетельство взаимопонимания между верованиями, отсутствия у них агрессивных намерений в отношении друг друга, благотворно сказывается на самочувствии социума. Взаимные же усилия конфессий по противодействию новым религиозным движениям, сектам и иным радикальным объединениям, исповедующим дестабилизирующие доктрины, наглядно демонстрируют гражданам, что корни терроризма и религиозного экстремизма лежат вне учений традиционных конфессий.
Нельзя также забывать, что в многонациональном обществе проблемы веротерпимости, взаимопризнания и взаимоуважения религиозных традиций соседей несомненно относится к сфере национальной безопасности. Воспитанием таких качеств своих граждан социум должен озаботиться в школьный и вузовский период их жизни: в отроческие годы крайне важна социализация, обеспечивающая усвоение веротерпимости как насущности, являющейся базисом предупреждения как религиозной конфликтности на бытовом уровне, так и преступных деяний на этой почве в будущем.
В тоже время межрелигиозное сотрудничество даже при посредничестве органов власти возможно между ответственными конфессиями лишь в случае признания ими некоторых отправных точек, способных стать базовыми для диалога.
Прежде всего, как представляется, таковыми могут выступить общечеловеческие ценности, исповедуемые всеми традиционными (не только авраамическими) религиями. Думается, они способны выполнить роль того самого единого знаменателя, который может послужить краеугольным камнем межконфессионального диалога. Согласимся с И.А. Тарасевичем, полагающим, что «традиционные религиозные структуры, благодаря которым во многом произошло становление российского общества, являются проводниками фундаментальных нравственных принципов, которые в своей основе противны любому проявлению экстремизма, а значит, могут быть одним из ключевых факторов обеспечения религиозной безопасности… государства».
Ещё одна базовая категория, необходимая для диалога религий - толерантность. Иными словами, терпимость представителей одной конфессии к другой. Толерантность не означает отказ от своих убеждений - она предполагает, что носитель таковых соглашается с тем, что его визави может иметь альтернативные, возможно даже, прямо противоположные позиции.
Заметим здесь, религиозная толерантность - вообще достаточно противоречивая категория. С философской точки зрения она предполагает некое «насилие над собой» - признание субъектом взаимоотношений того, что находится вне его системы ценностей. Крупнейший представитель британской школы моральной философии Б.Уильямс, например, указывает: «Толерантность кажется невозможной, поскольку она требует думать, что некоторые представления или практика являются абсолютно неверными ... и в то же самое время полагать, что имеется некоторое внутреннее благо в том, чтобы позволить им процветать».
На протяжении веков взаимодействия религий, на одном культурно-историческом пространстве, сформировались определенные передаваемые из поколения в поколение стереотипы, в том числе, негативные, в отдельных случаях закрепились парадигмы конфликтного мышления. Для их преодоления и толерантного подхода при выстраивании диалога необходима длительная работа и воля лидеров конфессий. Тем более, стержень его - равноправие участников вне зависимости от численности паствы, длительности миссии в стране и т.д. Помимо того, причиной отрицательного результата могут стать попытки одной веры занять в условиях многонационального и многоконфессионального государства привилегированное положение, претендовать на богоизбранность, а также исключительную поддержку со стороны Правительства.
С другой стороны, нельзя не заметить, что длительный период сосуществования разных традиционных верований (например, согласно исследованиям профессора М.С. Орынбекова, ислам и христианство представлены на территории современного Казахстана с первой половины V в. н.э.) становится очевидной причиной их взаимопроникновения и инкультурации. Тем более, если это время оказалось периодом мирной эволюции без значимых взаимных конфликтов. Соответственно все эти конфессии в той или иной степени оказывают влияние на проживающее население вне зависимости от этнической принадлежности и вероисповедания. В.И. Корнев справедливо заметил: «Религия не только придает специфику социокультурному пространству, но и формирует психологию сообщества данного пространства, иначе говоря, именно религия создает психосоциокультурное пространство-время, которое способно вместить многие народы и этносы».
Безусловно важным элементом межрелигиозного сотрудничества можно назвать открытость конфессий. Она подразумевает готовность прямо высказывать свою позицию по конкретной проблематике, соблюдать достигнутые договорённости, слышать аргументы визави, сопоставлять альтернативные мнения и учитывать их при выработке единой позиции и разработке алгоритмов её реализации.
Отдельно в качестве обязательного элемента успешного межрелигиозного сотрудничества следует выделить нацеленность всех сторон на позитивный результат. Поскольку особенностью такого диалога априори считается разность мнений его участников, то конструктивный подход вкупе с согласованием спорных аспектов и готовностью к компромиссу становятся одним из определяющих факторов успеха.
Оговоримся, тем не менее, что компромисс здесь возможен касательно нюансов социально-экономических, политических, отчасти духовных, но не богословских. Однако в многоконфессиональной стране его достижение хоть в какой-либо части - несомненный успех.
В этой связи властным структурам при модерировании межконфессионального диалога следует учитывать, что рассмотрение вероучительных проблем, разностей прочтения духовных книг и отправления обрядов и т.п. не должно становиться предметом религиозного диспута. Попытка вынести их на обсуждение переведёт таковой в состояние конфликта.
Опыт Республики Казахстан, где проживают представители 125 национальностей свидетельствует, что для эффективного межконфессионального взаимодействия необходимо конкретное ведомство, на которое возложены координирующие функции. В настоящее время в стране действует Министерство по делам религий и гражданского общества, в составе которого функционирует созданный по инициативе Президента Н.А. Назарбаева Международный центр культур и религий (далее - МЦКР).
Целью МЦКР, в соответствии с уставом учреждения, названо «продвижение государственной политики в религиозной сфере и инициатив Республики Казахстан по межцивилизационному и межрелигиозному диалогу на международном уровне». С названных позиций Центром налаживаются и развиваются контакты с представителями традиционных конфессий всех стран мира, ведущими религиоведами, теологами, политологами и др. для нейтрализации угроз религиозного экстремизма и терроризма, а также развития культурной, духовной, в целом – цивилизационной идентичности.
Один из ключевых инструментов такой работы – организуемый в г.Астане МЦКР Международный съезд мировых и традиционных религий, который решает не только задачу поиска общечеловеческих ориентиров в мировых и традиционных формах религий, но и выступает постоянно действующим международным межконфессиональным институтом для взаимодействия религий и принятия согласованных решений по наиболее острым вопросам мировой повестки дня.
Открывая IV Съезд, Президент Казахстана Н.А. Назарбаев так оценил значимость данного форума: «Проведение в Астане Съездов лидеров мировых и традиционных религий говорит о том, что тезис о непримиримых различиях и разногласиях между религиями - всего лишь фантом. Враждуют между собой не религии, а люди и государства, политики».
Значимый институт, также призванный обеспечивать межконфессиональное взаимодействие, но уже через посредство межэтнического сотрудничества, - Ассамблея народа Казахстана, представляющая собой, как отмечает известный казахстанский политолог К.С. Султанов, «уникальный институт реализации сбалансированной национальной политики путём гармоничного сочетания усилий государства и неправительственных организаций. Такой тип корпоративности и ответственности государства и гражданского общества, возникший в Казахстане именно в сфере межэтнических отношений, стал уникальным в истории современной цивилизации». Она объединяет этнокультурные центры всех национальностей, проживающих в Казахстане, статус Ассамблеи закреплён в Конституции, а её Председателем избирается Президент.
Не вызывает сомнения, что религиозные и национальные аспекты формирования социума, особенно в полиэтнического, - проблемы одного порядка. Характерно, что политика казахстанского Правительства в данной области опирается на гармоничное развитие культур и верований всех этносов, проживающих в Казахстане, совершенствование деятельности национально-культурных центров, возрождение духовных традиций народов.
В современных условиях только государство обладает достаточными ресурсами (идеологическими, организационными, силовыми и т.д.) как для нейтрализации подобного рода тенденций, так и для межконфессионального взаимодействия, налаживания диалога институтов гражданского общества. И только государство сегодня способно выступить гарантом духовной безопасности страны, обеспечить условия для сохранения, развития этнических и религиозных традиций населения.