КОНКУРС
на лучшую научную и научно-публицистическую работу по теме: Молодежная политика. 
Цифровая экономика.

Текущий номер

Михайлова Н.В. Особенности формирования государственно-гражданской и этнической идентичности россиян в постсоветской России

Михайлова Н.В.
доктор политических наук, профессор кафедры политического анализа управления Российского университета дружбы народов
 
Особенности формирования государственно-гражданской и этнической идентичности россиян в постсоветской России

 

В российском обществе вокруг понятия идентичность в разных ее формах – государственной гражданской, коллективной, персональной – идут острые дискуссии. И, прежде всего, они связаны с идентификацией самой России. По сути, в центре полемики стоит проблема геополитического и цивилизационного выбора нашей страны. В статье В.В.Путина «Россия: национальный вопрос» и в «Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года», утвержденной Указом президента 19 декабря 2012 года, даны политические и методологические ориентиры по ряду этих проблем, но научные и политические дискуссии продолжаются. Вновь обострились споры вокруг идеи евразийства как новой формы интеграции постсоветского пространства и взаимосвязей с Западом и Востоком. В статье рассмотрены некоторые из этих дискуссионных вопросов.

Государственная (цивилизационная) идентичность России

Этот тип идентичности российская общественная мысль еще со времени принятия Русью православного христианства связывает, прежде всего, с цивилизационным самоопределением России. Борьба за тот или иной цивилизационный выбор (Рим - Византия, Запад - Восток) проходила всегда весьма драматично через всю историю России: Александр Невский и Даниил Галицкий, царь Иван Грозный и боярин Андрей Курбский, славянофилы и западники, коммунисты и диссиденты, сегодня евразийцы и либералы. Но, примечательно, что и царская Россия, и Советский Союз позиционировали себя не в качестве «государства-нации» по западным образцам, а как самобытную цивилизацию, сложившуюся на базе синтеза культур славянских, тюркских, финно-угорских, монгольских народов, и сохранившую в своем лоне их языки, культуру и верования. На этом, правда, сходство царской России и Советского Союза заканчивается, потому что изменение общественно-политического строя, идейно-религиозных основ общества, внешние факторы привели к разрушению старой и формированию иной идентичности нового государства под названием СССР.

Прошло четверть века после распада СССР, но сегодняшняя Россия все еще переживает кризис идентичности. Той, которая была выстроена за годы советской власти, перемолов, в свою очередь, смыслы, ориентиры и символы идентичности бывшей имперской России. Особенно остро дискутируются вопросы о месте и роли России в мире, в том числе в ее цивилизационном измерении: Запад или Восток. Такое «раздвоенное сознание» общественной мысли российский философ В.М.Межуев объясняет тем, что, «с одной стороны, в нем всегда жила идея самобытности и особости России, с другой – ее отсталости и недостаточной развитости по сравнению с Западом. Столкновение этих двух основных русских тем – самобытности и отсталости – говорит о том, что вопрос о цивилизационной идентичности России остается открытым». По его мнению, облик и контуры новый цивилизационной идентичности России пока только слегка просвечиваются в духовных исканиях ее мыслителей и художников.

С этим выводом известного ученого, судя по социологическим опросам, соглашаются многие. Неопределенность, а точнее «расколотость» в обществе относительно цивилизационной идентичности современной России проявляется достаточно зримо и в эшелонах власти. Тем не менее, в последние годы в среде ученых, политиков, сфере бизнеса, молодежи растет консенсус в пользу идеи Евразийского Союза, обновленной усилиями президента Казахстана Н.А.Назарбаева и солидарных с ним президентов В.В.Путина и А.Г.Лукашенко. Суть этой идеи состоит в том, чтобы сделать упор на конвергенцию разных моделей общественного развития, и таким образом обогатить их достижениями цивилизаций и Востока, и Запада. Как считает В.В.Путин, «сбалансированная система партнерства Евразийского союза и Евросоюза способна создать реальные условия для изменения геополитической и геоэкономической конфигурации всего континента и имела бы несомненный позитивный глобальный эффект». Осуществление такого масштабного евразийского интеграционного проекта открыло бы новую эру мировой политики.

Вместе с этим В.В.Путин в статье «Россия национальный вопрос» высказал вполне определенно свое мнение об идентичности самой России, подчеркнув, что «историческая Россия - не этническое государство и не американский плавильный котел…Россия возникла и веками развивалась как полиэтническая цивилизация, скрепленная русским культурным ядром.» Эта его трактовка нашла отражение в «Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года», но она отнюдь не означает окончание общественных дискуссий вокруг проблемы идентичности современной России.

Гражданская (политическая) идентичность.

Этот тип идентичности, связанный с понятием «согражданство» как феномена политической нации и решения национального вопроса в западно-европейской либеральной традиции, ни в царской России, ни в Советском Союзе не воспринимался. Они следовали другой традиции, идущей из Германии, когда нация трактуется как культурное и языковое единство, духовная общность (этническая нация).

Исторически либерально-правовая трактовка нации, национального вопроса была чужда России как страны сословной, полиэтнической и поликонфессиональной, внутренне «расколотой» на разные культурные миры, со своими традициями, обычаями, нравами, верованиями. Идентификация народов и граждан, подданных Российской империи, как правило, проводилась по вероисповеданию, но широко применялась с середины XVIII века идентичность – россияне. В советское время были узаконены две формы идентичности: по согражданству – «советский народ», (но эта общность не трактовалась как политическая нация), и по кровному признаку – этническая принадлежность гражданина.

В Конституции Российской Федерации подчеркнуто, что ее многонациональный народ является «единственным источником государственной власти в Российской Федерации», но все же юридическое признание российского народа в качестве «российской нации», как нации «политической», было оформлено только в декабре 2012 года в «Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года». Вместе с этим, правительством страны была разработана Федеральная целевая программа «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России». То есть, формирование государственно- гражданской идентичности стало предметом государственной национальной политики, а «российская нация» признана объективной реальностью. И сегодня уже речь идет о ее консолидации, чтобы люди независимо от своей этнической и религиозной принадлежности осознавали и чувствовали себя гражданами единого Отечества. Такая цель является главенствующей в сплочении народов, образующих российскую нацию. В этом процессе важны также и приоритеты.

Этническая (персональная и региональная) идентичность и гражданская (политическая) идентичность не исключают, а дополняют друг друга.

Ключевые слова, чтобы люди «осознавали» и «чувствовали» себя гражданами единого Отечества, подчеркивают активную, действенную триединую целевую установку – движение от персональной (этнической) идентичности к региональной (малая родина) и далее к гражданской идентичности (российской нации). Здесь мы подходим к главному методологическому требованию: каковы механизмы достижения такой целевой установки, и какой должна быть система взаимосвязей и баланса этих идентичностей.

Во-первых, во главу угла следует ставить принцип взаимодополняемости идентичностей. Как говорили древние: «Я римлянин, и притом галл». Во-вторых, учитывать, что гражданская идентичность, обретение Родины - отчизны невозможно без воспитания любви к родному очагу и «родным пенатам» (персональная, региональная идентичность). Достижение такого чувства требует непрерывного воспитания. Как отмечал И.Ильин, «из духа семьи и рода, из духовного и религиозного осмысления принятия своих родителей и предков, истории своего народа родится и утверждается в человеке чувство собственного духовного достоинства и здоровой гражданственности, а значит и первооснова родины, своего Отечества.

Российский академик В.А.Тишков предложил такую формулы взаимосвязи гражданской и этнической идентичностей: «Россия – это нация наций». Первое слово – «нация» - означает надэтническую (гражданскую) идентичность. Второе слово – «наций» - констатирует этнонациональную (этническую) идентичность. Таким образом, конструкция «Россия – нация наций» не отменяет идентичности и целостности этнонаций (этносов).

Введение в широкий не только научный, но и политический оборот понятия «российская нация» оказывает большое влияние на формирование общественного сознания и в то же время требует выверенных подходов к трактовкам, относящимся к этническим процессам в современной России.

Мировой и отечественный опыт подсказывает, что политическая гражданская нация не может возникнуть вне базовой основы, каковой является зрелая, сформировавшаяся этнонация. А это значит, что и осознанная российская идентичность (российская политическая нация) не может быть иной, чем синтез этнических идентичностей народов России. Отсюда вытекает необходимость учета жесткой взаимосвязи «нации» как категории политической и «нации» как категории социально-исторической (этнонации).

В процессе этногенеза растет осознание этноса как самого себя в качестве суверена, а значит субъекта политики. Так обнаруживается двойственная природа этнонации (духовная и политическая), способствующая сближению этнической и гражданской идентичностей и, следовательно, упрочению российской нации. При этом важно, чтобы этническое самосознание как можно полнее отражало и общие интересы страны. Тогда этничность и гражданственность будучи взаимодополняемыми элементами этнического и общественного сознания, создадут благоприятные условия для развития гражданского общества, в котором права человека и права наций (этносов) будут гармонично взаимодействовать как неконфликтные элементы одной системы.

Как и в национальном вопросе, в развитии этнического самосознания действуют две тенденции: тенденция к этнической идентичности и тенденции к гражданской идентичности. Здесь важно соблюдение баланса и, конечно же, наличие объединяющей гуманистической идеи. В противном случае этническое самосознание может замкнуться на узкопрогматических интересах, а то и повернуть в сторону агрессивного этнического национализма.

В последние годы значительно возросло влияние религии на этническое сознание. Исторически идет соперничество ( а в ряде случаев взаимосвязь) между идентичностью этнической и идентичностью религиозной. В Западной Европе национальные различия оказались сильнее религиозных, в то же время в мусульманском мире не угасают идеи как панисламизма, так и пантюркизма при ведущей роли религиозной идентичности.

По данным исследования, проведенного Социологическим центром РАНХиГС при Президенте Российской Федерации в 35 высших учебных заведениях страны, религия, как объединяющий фактор людей одной национальности, в ряде случаев выходит на ведущее место. Наиболее ярко это было выражено у студентов, исповедующих ислам. Для них религия была названа главным элементов идентичности (выше, чем язык, история, культура, территория). Большую роль религии в самоидентификации отводят студенты, условно говоря, симпатизирующие буддизму, иудаизму, протестантизму.

Все эти трудноуловимые, но весьма существенные факторы надо обязательно учитывать в процессе формирования и укрепления единства российской нации. Задача эта по своему значению имеет масштаб общенациональной идеи. От ее решения зависит судьба государственности России.

Процесс консолидации российской нации можно определить как движение, опирающееся на культурное многообразие России, развитие России как государства – цивилизации. Этот смысловой ориентир может стать значимым фактором сближения идентичностей, когда обе самоидентификации - этническая и политическая – будут не конкурирующими, а взаимодополняющими друг друга.

Когда же речь идет о мультикультурализме, мы базируемся на иных, в сравнении с Западом, представлениях, подходах, а из этого по-иному формируются и задачи (в этой части фактор ассимиляции, даже добровольной, вряд ли возможно приветствовать). Особенность России, отличающая ее от западного мира – это открытость и отзывчивость ее духовного начала, идущего из глубинных корней нашей истории. Примечательно, что Великая императрица Екатерина II, принявшая в юные годы православную веру, обрела такие черты души, что ставила в недоумение даже Вольтера. На его рекомендацию ввести для всех населяющих Россию народов единые законы, как это было принято на Западе, последовал ответ: «Подумайте только, что эти законы должны служить и для Европы, и Азии; какое различие климата, жителей, привычек, понятий! Я теперь в Азии и вижу все своими глазами. Здесь 20 различных народов, один на другого не похожих. Однако ж необходимо сшить каждому приличное платье. Легко положить общие начала, но частности? Ведь это целый особый мир: надобно его создать, сплотить, охранять».

Очевидно: культурное многообразие, солидарность, взаимоуважение – это у россиян в крови. Мы – единая нация с давних времен, по меньшей мере, начиная от св.княза Александра Невского. Очевидно: понятие «россияне» - многовековое, но, к сожалению, отвергнутое после октября 1917 г.

Сегодня это слово звучит все чаще и громче. Чтобы оно вошло в плоть и кровь нашей жизни, нужно не только сложение усилий государства и гражданского общества, всех традиционных религиозных объединений, но и восстановление памяти о нашем прошлом.

Особую значимость для единства России, ее связи с новыми государствами постсоветского пространства приобретают проблемы развития русского народа. Это важно, потому что исторически русский народ не был объектом государственной национальной политики ни в царской России, ни в СССР. В свое время религиозный философ Н.Бердяев, размышляя о судьбах народов России высказал мысль, что главное содержание национального вопроса в России определяет «русский вопрос». Естественно, он рассматривал русский вопрос не в его национально-шовинистической постановке, а в сугубо социокультурном, интегральном измерении. Не на основе какого-то абстрактного русского проекта, оторванного от других народов России, а выявлял творческую волю русского народа, его историческую миссию как созидателя России. С этими бердяевскими идеями во многом корреспондируется статья В.В.Путина «Россия: национальный вопрос», в которой говорится о том, что «русская нация, русская культура являются системообразующим ядром государственной национальной политики». На этой исторически проверенной основе собственно идет формирование российской гражданской нации.

 

Список литературы:
1. Путин В.В. «Россия: национальный вопрос». Независимая газета. 23 января 2012 г.
2. Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года//Указ президента Российской Федерации от 19 декабря 2012 года №1666.
3. Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2009
4. Екатерина II. Соч. М., 1999
5. Ильин И.А. Собр.соч. в 10 т. Т.1. М., 1994. 6. Межуев В.М. «Русская идея» и цивилизационные особенности русского мира //Русский мир как цивилизационное пространство. М., 2011.
7. Михайлов В.А. О государственно-гражданской идентичности // Духовные традиции народов. №1/2012
8. Михайлов В.А., Михайлова Н.В. К дискуссии о проблеме российской идентичности //Вестник российской нации, №5 (7) 2009.
9. Студенчество в многонациональных мегаполисах и крупных городах России: этническое самосознание и межэтнические отношения. М., 2008. 10. Шпенглер О. Закат Европы: образ и действительность. М., 1995.