Ключевые слова: этнос, этническое самосознание, этническое возрождение, межнациональные отношения, менталитет, консенсус.
Key words: ethnicity, ethnic identity, ethnic revival, interethnic relations, mentality, consensus.
Аннотация.
В статье автор рассматривает различные аспекты развития межнациональных отношений, в частности, этносоциальных и этнокультурных процессов, обусловленности национального самосознания. Отмечается определенная роль потенциальной традиции и ее компонентов в процессе сближения народов, подчёркиваются новые тенденции возрождения традиционной национальной культуры в Дагестане.
Abstract.
In the article, the author explores the various aspects of the development of inter-ethnic relations, in particular, ètnosocial′nyh and ethno-cultural processes, conditionality of national consciousness. Some of the potential role of tradition and its components in the process of rapprochement between peoples, highlighting new trends of revival of traditional national cultures in Dagestan.
Социокультурные детерминанты этнического возрождения российского общества.
Баглиева А.З.
(Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования "Дагестанский государственный педагогический университет", кафедра философии и культурологии.
Socio-cultural determinants of ethnic revival of Russian society.
Baglieva A.Z.
(State educational institution of higher professional education "Dagestan State Pedagogical University)
Department of philosophy and cultural studies
На современном этапе развития российского общества большую роль играют проблемы становления и развития этнонациональной идентичности и формирования этнонационального самосознания народов Дагестана. Все это обусловлено рядом факторов, охватывающих социально – экономическую, общественно – политическую и историко – культурную сферы жизни общества. Анализ главных закономерностей и характерных черт формирования этнонационального самосознания имеет большое научно – теоретическое и практическое значение. В современных условиях, когда происходит рост этнонационального самосознания и этнонациональной идентичности, сложный характер приобрели различные аспекты развития межнациональных отношений. Поэтому особую актуальность приобретает проблема их анализа и изучения, логично назревает потребность многогранного исследования этносоциальных и этнокультурных процессов, обусловленности национального самосознания.
При изучении этих тенденций необходимо принимать во внимание такие этнокультурные проблемы, которые аккумулируют в себе традиции и обычаи как сложную систему культурных парадигм. Формирование национального самосознания народов связано с этносом, а также со спецификой философской и этнографической трактовки национальной культуры и мышления, с особенностями психологического склада нации и различными сферами сознания людей. В процессе национального возрождения культуры обусловленности самосознания народов приобретает особо важное значение по причине развивающихся этнокультурных процессов, которые проявляются в российской действительности неоднозначно.
Всестороннее изучение этих проблем на основе научного анализа исторического прошлого этносов Северного Кавказа играет большую роль в достижении стабилизации межнациональной коммуникации.
Проблема национального является сложной и многоаспектной проблемой в связи с тем, что она касается различных сторон существования этноса. На данном этапе развития российского общества эта проблема приобретает особую значимость ввиду того, что она связана со спецификой этнографической трактовки национальной культуры и мышления, с индивидуальными особенностями каждой нации, а также различными проявлениями сознания людей. В.Г. Белинский отмечал, что: «Искусство никогда не развивается независимо - одиноко: напротив его развитие всегда бывает связано с другими сферами сознания»[1].
Совместная жизнь разных народностей на единой территории, их экономические, политические и духовные взаимоотношения постепенно вырабатывали у них идентичные черты характера, моральные ценности и единство культурной жизни. Они воплотились в общем для всех народов Дагестана так называемом кодексе чести и совести, характерном для всех горцев. Формирование этнонациональной идентичности всех народов Дагестана воплотилось в создании межнациональной дагестанской общности. Это явилось решающим фактором становления общедагестанского самосознания.
Сплочение народов происходило в результате плодотворного общения, в ходе которого их культуры, традиции и обычаи взаимообогащались. При этом раскрывались лучшие качества каждой этнической культуры, вливающейся в общий национальный фонд духовных богатств.
У народов Дагестана в духовной сфере традиции формировались на основе передачи морально-нравственных установок, обычаев и других ценностей, входящих в опыт предыдущих поколений. Сущность нравственной культуры составляют следующие факторы: социальное отношение к нравственным требованиям; преемственность в развитии нравственности; единство моральных убеждений и норм поведения; понимание необходимости нравственного самосовершенствования личности; способность к самоконтролю и др. У народов Дагестана сложились следующие универсальные принципы и нормы нравственности - гуманизм, справедливость, коллективизм, ответственность перед будущими поколениями. В повседневной жизни вышеназванные нравственные принципы существуют как «неписаные» правила поведения. Приоритетность нравственных принципов состоит в том, что они охватывают все человеческие взаимоотношения.
Согласно традициям старшим людям оказывается повышенное уважение именно потому, что они объективно являются носителями огромного социального и нравственного опыта, духовных ценностей и нравственных норм. Именно старшее поколение способствует утверждению нравственного прогресса, их авторитет огромен и в общественной жизни, и в семейных отношениях: старшие это хранители морально-нравственных традиций.
Гостеприимство является древнейшей традицией всех народов Дагестана, оно является элементом нравственной культуры и выражает общечеловеческие принципы, такие как общение людей, при этом остается главной составляющей образа жизни народов. В традиции гостеприимства воплощаются принципы общечеловеческого общежития - доброжелательность и человечность. Вследствие этого гостеприимство сохраняется и передается из поколения в поколение.
Смысл традиций нравственной этнической культуры проявляется в функциях, которые они выполняют. Общественные потребности порождают различные функции традиций и обычаев. Социально-нравственная жизнь полноценно функционирует в условиях рeгулирования отношений между людьми посредством передачи нравственного опыта, который транслируется обычаями и традициями. Традиции порождаются и передаются именно потребностями и содержат в себе духовно нравственную силу, передающуюся из поколения в поколение - потенциальную традицию. Она включает в себя следующие компоненты:
1) моральный авторитет старших поколений, направленный на укрепление морального единства общества на основе традиционной нравственной культуры;
2) потенциальные традиции нравственной культуры, охраняемые силой общественного мнения;
3) социально-нравственное подражание (мимесиса);
4) самосознание социальной памяти, устремленное в будущее.[2]
Одни обычаи и традиции приобретают новый импульс, а другие, как не отвечающие жизненным потребностям и интересам уходят в прошлое. Таким образом, происходит диалектический процесс развития традиций духовной культуры.
Опыт развития духовной культуры у народов Дагестана свидетельствует о том, что в современных условиях появляются новые тенденции возрождения традиционной национальной культуры:
1) развивается процесс освоения, сохранения и совершенствования лучших традиций в духовно-нравственных отношениях, который выступает в качестве тенденции возрождения, а также способствует росту национального самосознания;
2) тенденция, связанная с активизацией процесса исламизации находится в стадии своего становления.
Гуманистические отношения предполагают следующие нравственные принципы - как уважение к жизни, ответственность перед будущими поколениями, охрана среды обитания, альтруизм, вызванный чувством взаимного интереса и признанием достоинства человеческой личности.
Существованию и воспроизводству таких национальных традиций и обычаев, которые функционируют в интересах доминирующей религии также способствуют религиозные факторы. В Дагестане, под влиянием глубоких социально-экономических, политических преобразований, научно-технической революции, изменений бытового уклада жизни людей и других объективных и субъективных факторов религиозное сознание в значительной степени изменилось.
Сегодня на первое место выдвинулся не столько исламский фактор, сколько фактор носителя исламского сознания. Как считает С.В. Кошева, «не умаляя роли религии в нравственном воспитании людей и не подвергая сомнению ее консолидирующий потенциал, представляется возможным отметить, что ислам в республиках Северного Кавказа возрождается больше внешними атрибутами»[3].
Таким образом, модификация традиции представляет собой результат самоструктурирования этноса. Это происходит вследствие трансформации культурно-политической среды бытия этноса. Поэтому, изменения, которые происходят в результате воздействия информационных преобразований, влекут за собой не уничтожение этнической компоненты культуры, а, напротив, к ее активному самоутверждению. Все это выражается в процессе национального возрождения. На наш взгляд, уйти от замкнутых локальных культур не означает уничтожить ценности отдельного этноса. Этот процесс означает постепенное стремление к общечеловеческим ценностям, которые при всем этом сохраняют специфическое своеобразие. В итоге в обществе формируются качественные регуляторы защиты от уничтожения совокупности сложившихся ценностей. Вместе с тем, они приспосабливаются к новым коммуникационным условиям, а также образуют комплекс оценки вновь образованных культурных структур.
Резкое изменение коммуникационного поля между традиционными локальными культурами и изменение имеющихся граней между ними способствовало образованию целого ряда культурообразующих компонентов нового тина, которые связывают локальные культуры в единую систему. Связь между локальными культурами реализуется в форме особого процесса, "диалога культур".
Для более полного уяснения условий, в которых живет Дагестан, важно принять во внимание и внешнеполитический фактор, позицию тех стран, которые открыто, заявляют об имеющихся у них на Кавказе в целом и в Дагестане в частности национальных интересах. Необходимо также учитывать многолетнее и наглядное стремление некоторых государств вбить клин между Россией православной и Россией мусульманской, и тем самым противопоставить Россию всему исламскому миру.
Учитывая выше перечисленные обстоятельства, этноконфессиональные факторы становятся основой социально-экономического возрождения и формирования политического мира в Республике Дагестан. Они призваны способствовать достижению сотрудничества в борьбе с крайними формами экстремизма с соседними государствами, определять необходимость выработки эффективных международно-правовых мер, которые бы пресекали наемничество и классифицировали этот факт как вмешательство во внутренние дела других государств, защищающих свои народы и религии. Для достижения консолидации дагестанского общества, для утверждения в нем мировоззренческой толерантности необходимо активно развивать межконфессиональный диалог, который должен стать важным фактором общественно-политической стабильности.
Следует иметь ввиду, что отношения между народами осуществляются в особенном коммуникационном информационном смысле. Отношения между культурами реализуются в ознакомлении с иной культурой, пропуская ее через собственную, а собственную – при помощи изучения другой в процессе культурной ассимиляции этих культур. Все это имеет смысл в обстановке сущностной нестыковки большей части обеих. Только при таких обстоятельствах культуры смогут взаимообогатить друг друга.
Трансформация ценностей современного общества неизменно ведет к появлению интереса к отдельным традициям и обычаям, отдельным особенностям уклада жизни, мировоззрения различных этносов и социальных групп.[4]
Современные средства массовой информации являются мощным фактором влияния на менталитет народов, цивилизаций, на определение их поведения в обществе. Они должны сыграть большую роль в процессе предотвращения разногласий между государствами и культурами, и тем самым способствовать их сотрудничеству и взаимопониманию во всех сферах.
Таким образом, исходя из выше сказанного, выделим два основных аспекта условий этнического возрождения народов:
1. Внутренние или личностно-коммуникативные. Эти условия характеризуют духовную жизнь человека, его самоопределение, поведение и взаимоотношения с другими людьми в конкретном этносе;
2. Внешние или социумные. К этой группе относятся те, которые формируют жизнедеятельность данной этнической группы, имеющей специфические характерные только для нее традиционные формы ежедневной внутренней самоорганизации и общей социальной памяти.
Повышение интереса к своей этничности можно объяснить поиском ориентиров и стабильности в быстро меняющемся и переполненном информацией обществе. Бурный рост информационных технологий под воздействием научно-технической революции имеет свои неизменным итогом интенсификацию межэтнических взаимоотношений, складывающихся под воздействием современных средств массовой коммуникации. Таким образом, происходит формирование этнической идентичности.
Из всего выше сказанного логически вытекает вывод о том, что сущность этнического возрождения состоит в одновременной реализации двух направлений, которые имеют разно направленный смысл: глобализация всех сфер жизни общества и индивидуализация. С одной стороны, идет формирование международного межэтнического менталитета посредством глобального распространения идентичных образов, традиций и обычаев, приобщения к общечеловеческим ценностям. Одновременно усиливается процесс, в ходе которого этносы осуществляют свое желание к укреплению идентичности посредством сохранения самобытности уклада жизни. А это в отдельных случаях приводит к отделению или даже изоляции.
Трансформация составляющих традиционной культуры под влиянием общечеловеческих ценностных ориентаций неизменно ведет к образованию противоположного направления - к этническому возрождению как к инструменту обогащения политических и экономических ресурсов для установления идеологии, политики и психологии этнокультурного единства. Таким образом, глобализация неизбежно приводит к сепаратизму, который, вместе с тем, неуклонно ведет народы по пути глобализации.
Г. Гачев, определяя национальные образы мира в качестве национальной художественной логики, отмечал, что "у каждого народа, культурной целостности есть свой особый строй мышления, который и предопределяет картину мира... здесь складывается, и сообразуясь с культурой, и развивается история, и ведет себя человек, и слагает мысли в ряд, который для него доказателен, а для другого народа - нет"[5].
Таким образом, взаимодействие, взаимовлияние - основной способ функционирования любой культуры, поскольку именно в процессе диалога высвечиваются своеобразные приемы и способы общения этносов, отражающие особенности национальной картины мира и мировоззрения контактирующих народов и их культур.
Литература:
1. Белинский В.Г. Соч. Державина // Собр. соч. в 3-х т., т.2. -М.: ГИХЛ, 1948. - с. 483.
2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-психо-логос. М.: Прогресс - «Культура», 1995. С.62.
3. Давлетшин К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта. М., 2004. - 2-е изд., испр. и доп. С.49.
4. Кошева С.В. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект. Автореф. дисс. …канд. социол. наук. 22.00.06. Майкоп, 2005. С. 14.
5. Чумаков А.Н. Метафизика глобализации: Культурно-цивилизационный контекст // Вестник Российского философского общества. М., 2006. № 2. С. 210-211.
[1] Белинский В.Г. Соч. Державина // Собр. соч. в 3-х т., т.2. -М.: ГИХЛ, 1948. - с. 483.
[2] Давлетшин К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта. М., 2004. - 2-е изд., испр. и доп. С.49.
[3] Кошева С.В. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект. Автореф. дисс. …канд. социол. наук. 22.00.06. Майкоп, 2005. С. 14.
[5] Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-психо-логос. М.: Прогресс- «Культура», 1995. С.62.